Yoga Sutralar, insanoğluna miras bırakılmış en önemli eserlerden biridir. En az 1,700 yıl önce yazıldığı tahmin edilse de yazarı Patanjali’nin ne doğum tarihi, ne kim olduğu kesin olarak bilinmemektedir. Patanjali’nin aslında bir grup bilge olduğu ve öğretileri hayali bir insan adıyla yayınladıkları da inanışlar arasındadır.
Bu muazzam eserde fiziksel, duygusal ve spiritüel boyutta bütün bir insan olmak için uygulanması gereken 8 temel prensipten bahsedilir. Tüm bu prensipleri uygulayan insanların nihayetinde öze döneceklerine, bir başka deyişle aydınlanacaklarına inanılır.
Yama
Yamalar etik ve ahlaki değerlere yoğunlaşır ve özünde sana yapılmasını istemediğin hiç bir şeyi başkasına yapma der.
Yamaların 5 altın kuralı şöyledir; Ahimsa (şiddetsizlik), satya (dürüstlük), asteya (çalmamak), brahmacharya (nefse hakimiyet), aparigrahya (açgözlülükten sakınma).
Niyama
Niyamalar öz disiplini geliştirmek, zihni yatıştırmak ve ruhani bütünlüğü duyumsamak adına yapılan eylemlerdir. Potansiyeli açığa çıkarmaya hizmet eden, daha ziyade içe dönük eylemleri esas alır.
Niyamalar da yine 5 kola yayılır; Saucha (saflık), Samsota (memnuniyet), Tapas (irade), Svadhyaya (öğrenme), Isvara Pranidhana (teslimiyet).
Asana
Yoga uygulamasının modern dünyadaki en popüler prensibidir ve “duruş” anlamına gelir. Sanılanın aksine amaç tepe üstü durabilmek veya olabildiğince esnek bir bedene sahip olmak değildir. Patanjali’nin asanaya dair yönlendirmesi “sthira sukham asanam”dır, meditasyon halinde bedeni sabit ve rahat bir halde tutabilmek esas niyettir.
Asanalar, bedeni şifalandırıp, konsantrasyon becerisini ve öz disiplini geliştirerek meditasyona geçişi kolaylaştırır.
Pranayama
Prana kelimesi “yaşam enerjisi” anlamına gelir ve pranayama, nefes kontrol teknikleri vesilesiyle uygulanır. Puraka (bilinçli nefes verme), Kumbhaka (nefes tutma) ve Rechaka (nefes verme) eylemlerini farkındalıklı uygulayarak bedeni tazelemek ve yaşam enerjisini arttırmak esastır.
Pratyahara
Sanskritçe bir kelime olan Pratya dilimize “feragat etmek” olarak çevrilebilir, ahara ise bünyemize aldığımız her şeyi temsil eder. Pratyahara pratiği içimizdeki duyumsamaları dışarıdan etkileyen tüm unsurlardan dikkati çekmek niyetiyle uygulanır.
Dış dünya ile ilişki kesildiğinde tüm dikkat içe yönelir, bireyin tek odağı kendisi olur.
Burnundan dolan kötü kokuyu, ağzındaki ekşimsi tadı, belki dayanılmaz seviyede nem ve sıcaklığı, etraftaki gürültü patırtıyı duyumsamadığın bir hal içinde, geriye kendinden başka ne kalabilir ki?
Dharana
Bu 8 maddelik rehberin her bir bileşeni hem birbirini destekler hem de bir diğerine hazırlar niteliktedir. Daha önceki prensipler zihni dağıtan unsurlardan özgürleşmeyi esas alır.
Dharana pratiği ise istediğimiz unsuru dikkatimizin saf ve mutlak odağı yapabilme becerisi sağlar. Hangimiz yaptığımız işe tüm dikkatimizle odaklanamadığımız için zamanımızı ve enerjimizi verimsiz kullanmamışızdır ki? Odağımız üzerinde hakimiyet sahibi olmak derin bir tatmin olma duygusunu da beraberinde getirir.
Mum ışığına odaklanma, görselleme, nefese konsantre olma gibi uygulamalar meditasyon sanılsa da aslında dharana pratikleridir.
Dhyana
Dharana aktif bir çaba göstererek odaklanmak iken Dhyana, yani meditasyon, bir odak olmaksızın farkında olma halidir.
Beynin yeniden programlanması bu fazda gerçekleşir; korku ve endişe gibi bilinci daraltan duyguların merkezi olan amigdala bile hacmen küçülür.
Bilinç üstünde anlamlandıramadığımız kadim bilgiler ve öğretiler idrak edilir. Travmalar çözümlenir, bedende tutulan stres ve anksiyete sağaltılır.
Samadhi
Nam-ı diğer aydınlanma.
Kişi, kaynakla ve var olan diğer her şey ile olan bağlantısını idrak eder. Her şeyin aynı ve eşit olduğunun idrakıyla tüm evreni kapsıyor ve tüm evrene yayılıyor hissiyle dolar.
Hem yaratandır, hem yaratılan. Hem maddedir, hem enerji. Hem öğreticidir, hem öğrenen.
Samadhi bir kez erişilince daima kalınan bir yer değil, her an farkındalıkla korunacak ve sürdürülecek bir haldir.
Bu 8 adımı layığıyla uygulayabilmek için her birini çok iyi anlamak gerekir. Bir çok kaynağı referans alarak incelediğimiz her bir prensibe dair detaylı bilgi öğrenmek istersen mail grubumuza üye olman yeterli!
Commentaires